深厚的文化历史传统

　　孕育于黄河之滨的中华民族，历经上下五千余年，创造了源远流长的华夏文明。在漫长历史进程中，历经地域间的频繁流动，民族间的相互交往，文化间的彼此融合，形成了中华民族多元一体格局，造就了傲立于世的灿烂文明，逐渐塑造了具有高度文化认同和极富生命力的文化传统与民族精神。梁漱溟即指出中国有极强的文化个性：独自创生非从它受，自成体系与它者差异甚大，自古及今绵延独存，同化能力极强，影响力既远且大，具有高度妥当性与调和性。

　　中华民族素来对自身文化有强烈的认同感和自豪感，直至近代遭遇了西洋坚船利炮逐渐沦为半殖民地后，国人的文化自信才受到极大损伤。历史虚无主义与文化虚无主义思潮企图通过解构民族历史，颠覆文化传统，否认革命正当性，诋毁国家发展成就，消解主流意识形态。对此，我们不必惊慌失措，只要厘清其来龙去脉，便能对症下药，逐一驳斥，以正视听。

　　任何一个国家的文化都既有其传统，又有其根本。如果抛弃传统，丢掉根本，便是自绝民族精神命脉。中华民族创造了独树一帜的灿烂文化，为治国理政积累了丰厚资源：这既为破解时代难题贡献了有益经验，又为化解社会矛盾提供了历史镜鉴。中华文明数千年绵延不绝，要治理好今天的中国，需对历史文化传统有深入了解，对古人治国理政智慧进行总结。因此，对传统文化要进行创造性转化、创新性发展：要对仍有借鉴价值的传统加以改造，赋予其时代内涵，激活其生命力;要对优秀传统文化资源加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。我们必须珍视承继这份有深厚历史底蕴的民族文化传统，在此基础上不断提升国家文化软实力，早日实现从文明大国到文化强国的历史转变。

　　高度的文化使命自觉

　　伴随经济全球化历史进程的不断加深，文化全球化问题日益凸显，各主要文明逐渐被纳入世界文化体系之中。全球化潮流发端于西方，其背后必然会带着极强烈的西方中心主义价值立场。在参与全球化进程时，既要积极学习西方先进文化，又要保持高度的文化自觉，以民族的文化主体性来建构属于自身的现代文化。文化全球化并非西方化，更非美国化。在全球经济一体化趋势下，文化的世界交往应表征文化的民族性、差异性、多元性，并应把多元主义视为文化全球性的构成规则。

　　经历近40年改革开放，中国已然屹立于世界民族之林，成为举足轻重的大国，必然会产生复兴本土文化的强烈要求。由此要有高度的文化自觉，中国的国家形象不应仅是“政治中国”，抑或“经济中国”，而更应该以文化为本位，展现“文化中国”的国家形象。的确，历史上的中国一向以文明国家展示于世，是名副其实的以华夏为中心、以天下为情怀的文明礼仪之邦，自古及今都以文化立国。中华民族最突出的优势与形象应是文化，一代代宿学硕儒开创了中国的文脉，这既具有当代价值，也具有世界意义。

　　鲜明的文化价值立场

　　20世纪90年代美国学者约瑟夫·奈从国际关系角度提出了“软实力”概念，力图证明在综合国力竞争中，文化是一种重要力量。的确，具有高度认同的文化传统，能使民族团结、国家凝聚、社会和谐，进而大力提升国家形象与影响力。

　　人民性是中国文化的根本价值立场。人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标。文化的终极关怀最终体现在为民谋福。人民立场是中国共产党的根本价值立场，是马克思主义政党区别于其他政党的显著标志。可以说，中国共产党很好地承继了中华文化上下数千年“民为邦本”“民贵君轻”“先天下之忧而忧”的价值观念，把人民放在最高位置，坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，尊重人民主体地位，保证人民当家作主。

　　开放性是中国文化的鲜明价值特点。中华文明之所以经久不息、绵延长存，就在于其有海纳百川的文化胸襟，有兼收并蓄的开放传统。

　　开放包容始终是中华文化发展的主流：佛教东传，西风东渐，自古及今的文化输入从未间断;西天取经，西洋求道，自东向西的文化学习延续至今。历史实践充分证明，开放包容不会削弱中华文化的优秀内核，反而会使中华文化的主流多元丰富。开放是活力的来源，是发展的动力。在经济全球化时代，只有积极参与全球文明的对话交流，兼纳百家精华，才能更好地促进中国文化的繁荣发展。

　　天下性是中国文化的独特价值关怀。中国是一个具有天下情怀的文明实体，“天下”观念是中国文化的特色，如汉末佛教之东传、明末清初的西学东渐、民初西方思潮输入等，都被以天下为情怀的气魄包容吸收。中国并非一般意义之国家，其绵延悠久的历史文明标示了自己“文明国家”的底色，其“天下为公”的价值观念亦决定了其未来的文化道路。正如青年毛泽东在新民学会发言中所说的那样：提出“世界”，所以明吾侪的主张是国际的;提出“中国”，所以明吾侪的下手处;东亚无所取义。中国问题本来是世界的问题。今天国人不应只把“天下”与“世界”遗忘，视“中国”为“民族国家”的同位语，没有了“天下”的终极价值关怀，怎会有“中国”的悠久民族叙事。

　　广阔的文化发展道路

　　旗帜就是方向，方向决定道路，道路关乎命运。高举什么样的文化旗帜，坚持什么样的文化方向，开辟什么样的文化道路，是一个政党、民族、国家的生命之源与精神之钙。改革开放以来，我们党带领人民所开辟的中国特色社会主义文化发展道路，正是延续了五千年来中华民族的精神文脉，继承了近代以来中国人民英勇抗争的民族精神，发展了建党以来所塑造的革命文化和社会主义先进文化。

　　中国特色社会主义文化道路是一条先进文化的发展道路。早在延安时期，毛泽东同志就提出了我们党延续至今的文化道路纲领：“民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化，就是新民主主义的文化，就是中华民族的新文化。”民族的即要体现中华民族自身特色，要继承民族优秀文化传统;科学的即要继承马克思主义的科学性，把握历史发展规律;大众的即要真正体现文化的人民属性，文艺的群众立场。

　　中国特色社会主义文化道路是一条与时俱进的发展道路。我们始终坚持不忘本来、吸收外来、面向未来的文化发展方针。不忘本来即要继承深厚的民族传统文化、科学的马克思主义、丰富的革命文化。如果抛弃传统、丢掉根本，就改变了文化基因，丧失了文化特质。“本来”是安身立命的文化根基，是在世界文化激荡中站稳脚跟的定海神针。吸收外来即要学习和借鉴人类文明的一切优秀成果。对待外来文化采取何种态度，考验着一个国家的文化自信。越是自信，就越能够以积极态度对待外来文化。但既非照搬，又非模仿，而是从中国问题出发积极创新，不断增强中国文化道路的吸引力和感召力。面向未来即中国的文化道路不仅有光辉灿烂的历史传统，有改革开放的伟大实践，更有引领未来的光明前景。审视自己、放眼世界、展望未来，中国的发展、世界的变化、人类的活力为中国文化道路提供了前所未有的历史机遇，而中国文化道路亦必将为人类未来提供一套人文理性的中国方案。

　　中国特色社会主义文化道路是一条返本开新的发展道路。在数千年历史流变中，中华民族并非一帆风顺，遇到了无数艰难困苦，但都挺过来、走过来了，其中之关键即是独具特色、博大精深的中华文化，为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑。历史实践证明，中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发社会之先声，为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼。中华文化既坚守本根又不断与时俱进，使中华民族保持了坚定的文化自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神。

　　站立在具有如此悠久历史、文化传统的当代中国，走我们自己的道路，舞台无比宽阔。不忘昨日的苦难辉煌，无愧时代的使命担当，让我们一起努力，“以中国为方法”，“以天下为目的”，坚定文化自信，坚持中国道路，早日实现中华民族伟大复兴的中国梦。

　　(作者单位：中央党校文史部)